第十二章 13-17 節 (Mar_12:13-17)
納稅給凱撒
「後來，他們打發幾個法利賽人和幾個希律黨的人到耶穌那裡，要藉著祂的話陷害祂。他們來了，就對祂說：『夫子，我們知道祢是誠實的，什麼人祢都不徇情面，因為祢不看人的外貌，乃是誠實傳神的道。納稅給凱撒可以不可以？我們該納不該納？』耶穌知道他們的假意，就對他們說：『你們為什麼試探我？拿一個銀錢來給我看！』他們就拿了來。耶穌說：『這像和這號是誰的？』他們說：『是凱撒的。』耶穌說：『凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。』他們就很希奇祂。」(Mar_12:13-17，修訂版)
這件事與上一件事形成了鮮明的對比。耶穌不再受到挑戰，而是受到恭敬的諮詢；祂不再面對宗教當局的正式集會，而是成為了幾位困惑者所請教的權威。然而，這卻是祂那些被打敗的仇敵所發動的一場新穎而微妙的敵意攻勢。他們派來了一些法利賽人，如果耶穌向外國勢力妥協，他們就會煽動民眾的憤慨；同時也派來了希律黨人，如果耶穌拒絕納稅，他們就會引來羅馬更冷酷、更致命的報復。他們用奉承來激勵祂，好讓祂說出那些在他們看來往往顯得魯莽的無畏言論：「我們知道祢是誠實的，什麼人祢都不徇情面，因為祢不看人的外貌，乃是誠實傳神的道。」他們還訴諸更高的動機，將此案描述為一個實際且個人的迫切問題：「我們該納，還是不該納？」
從未有過比這時更需要將靈巧像蛇與馴良像鴿子結合起來的時刻了，因為祂似乎必須直接回答，而任何直接的回答似乎都難免會帶來嚴重的後果。然而，在他們急於確保這個威脅性的陣地時，卻在攻擊中留下了一個弱點。他們將問題完全變成了一個實際問題。他們並沒有提出關於驅逐外國勢力的抽象教義，也沒有討論權威與自由的界限。這僅僅是一個當下的問題：我們該納，還是不該納？
耶穌以處理實際問題的方式挫敗了他們。當時已經沒有民族貨幣了，除了用於聖殿稅的半舍客勒銀幣。當祂要求他們拿出一枚小錢時，他們拿出了一枚印有凱撒肖像的羅馬銀幣。這樣，他們就承認了羅馬貨幣的使用。既然他們接受了被征服所帶來的便利，他們就理應承受其負擔：既然他們以羅馬臣民的身分進行貿易，他們就應該繳納羅馬的稅款。並非祂在宣揚順服，而是他們自己已經承認了這一點；任何隨之而來的民怨都不會落在祂身上，而是落在他們身上。他們已經回答了自己的問題。耶穌隨即定下了一條廣泛而簡單的原則：「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。他們就很希奇祂。」他們感到希奇並不奇怪，因為在所有的哲學記錄中，很難找到如此機敏且實際的方法來挫敗這些狡猾的陰謀家；對於一位生活遠離世俗智慧學派的人來說，祂竟能如此敏銳，並在簡短的言論中緊扣原則，直達行動的根源，這實在令人驚嘆。
耶穌的話語是永恆的；即使祂處理的是當下的問題，祂也是從永恆的適宜性和責任的角度來處理的。這條「凱撒的物當歸給凱撒」的命令，已成為國家對抗一切暴虐教會篡權者的憲章。我們承認存在一個領域，在那裡順服法律就是對神的責任。但若認為基督教導在任何情況下都要對所有暴君盲目且奴隸般地順服，那是荒謬的，因為這往往會使人無法遵守第二條誡命，即「神的物當歸給神」——這一條款反過來維護了良心和教會對抗一切世俗侵犯的權利。我們需要觀察的重點是，耶穌的決定僅僅是一個推論。馬太福音插入了「所以」一詞，這確實是隱含的：將你們承認屬於凱撒的、臉上印有他肖像的東西歸還給他。
我們能否認為第二條款沒有這樣的推論作為重點？如果沒有，它就會像我們許多虔誠的格言一樣，僅僅是一個不恰當的補充，儘管它很優美，卻顯得無關緊要且陳腐。在我們主的生平故事中，找不到這種不相關的例子。當祂在錢幣上發現凱撒的像，並說「所以，凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神」時，祂至少暗示了這兩條誡命的理由是平行的，那位更高、更屬天的君王的形象，也能在祂向我們索要的事物上找到。事實確實如此。祂要求我們擁有的一切和我們本身。「地和其中所充滿的，都屬耶和華」；「我造了你，你是屬我的」。對於我們和我們所有的一切，這個論點同樣成立。整個可見的宇宙都在其本質中深深烙印著祂的形象和名號。山川星辰的壯麗、紫羅蘭與風鈴草的秀美，都是造物主的啟示。諸天述說祂的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段，大地充滿祂的豐富；所有那些擴展我們對自然、疾病、時間和空間掌控力的發現，都是祂智慧與良善的證明，祂制定了驚人的藍圖，而我們透過追尋這些藍圖而變得智慧。如果能找到一個沒有被設計與慈愛烙印上君王形象的角落，我們或許可以懷疑那個荒涼之地是否欠祂稅款。但沒有哪片沙漠是如此枯萎，沒有哪處荒野是如此孤寂。
我們應當將神的物歸給神，因為我們在祂的世界中看到了祂的樣貌。「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得。」
如果祂最要求的是愛，是人的心，那麼在這裡祂也可以問：「這像和這號是誰的？」因為神是照著自己的形象造人。有人主張，當亞當墮落時，這個形象就完全磨滅了。但「凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形象造的」這條法令，並非為了保護未墮落的人而頒布的。聖保羅說人「不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀」，他所指的並非未墮落的人；聖雅各說「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形象被造的人」，他們也不是未墮落的人 (Gen_9:6; 1Co_11:7; Jam_3:9)。那些刺客潛伏其間的普通人，那些需要教導如何在教會中行事的人，那些被他人蔑視和咒詛的人，他們身上都帶著一種令人敬畏的樣貌；即使當他們拒絕向他們的君王納稅時，祂也能問他們：這像和這號是誰的？
我們在智力中看到了這一點，它不斷要求征服新的世界，以對時間和空間的勝利使我們折服。「在理解力上多麼像神。」如果我們忘記了知識與智慧的靈正是主神的靈，那對我們來說是多麼可悲！
我們在道德本性中更清楚地看到了這種樣貌。誠然，罪惡已經損壞並浪費了這一點，但在人的心中，卻依然存留著一種與神的聖潔和愛奇特的共鳴，這是世界上其他任何地方所沒有的。祂的其他屬性都沒有同樣的力量來震撼我們。告訴我祂點燃了星辰，又能一句話將其熄滅，我會敬畏，或許會懼怕祂；然而這種力量在我的領域之外，它無法觸動我，它太高，我無法企及。即使是罕見的人類天賦，如沙皇的權力、培根的智慧，也同樣超乎我之上，我不會被點燃，它們無法觸及我的內心。但談論聖潔，甚至是神那永恆不變、純潔無瑕的聖潔，你就會動搖我生命的根基。為什麼「神是純潔的」這一反思比「神是全能的」這一知識更能使我謙卑？因為正是我的靈性本性最能意識到神的形象，雖然模糊且受損，但尚未磨滅。因為當我聆聽時，我隱約意識到我的長子權、我的命運，意識到我生來就是為了像祂，如果我達不到這一點，一切就都失去了。因為每個孩子和每個罪人都感覺到，他變得像神比變得像牛頓、莎士比亞或拿破崙更有可能。因為恩典的工作就是召回人類那磨損且墮落的貨幣，正如鑄幣廠重新鑄造那些變薄磨損的錢幣一樣，照著造我們者的形象更新我們。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這條『凱撒的物當歸給凱撒』的命令，已成為國家對抗一切暴虐教會篡權者的憲章。」：本段反映政教分離或教會獨立於國家權力之外的立場；部分神權政治或政教合一傳統的宗派則可能主張教會應在國家事務中發揮更直接的指導作用。
2. 「有人主張，當亞當墮落時，這個形象就完全磨滅了。」：本段反映神學上認為「神的形象」在墮落後仍有殘存的立場；部分極端墮落論（Total Depravity）觀點則可能主張該形象在墮落後已完全喪失或毀滅。